Продолжение. Начало в №11 2006
№1 2007 №2 2007
№3 2007 №5 2007
С тех пор, как человек отпал от Бога и стал смертен, пошло время, которое отсчитывает нам дни, часы и годы. И всё наше богослужение живёт во времени. И как всегда, когда мы задумываемся о времени, мы невольно оборачиваемся назад. Мы живём в настоящем, но оно всегда миг, который невозможно уловить, будущее нам неведомо, и поэтому ум наш обращается в прошлое.
Православное богослужение. Оно устроено так, что одна часть его всё время остаётся неизменной, а другая меняется. Полностью богослужебный круг повторяется раз в пятьсот с лишним лет. Поэтому никто, даже если он всю свою жизнь ежедневно утром и вечером ходит в храм, не может дважды попасть на одну и ту же службу, так как каждая служба уникальна. И при внимательном созерцании, эта разница видна, хотя на первый взгляд все одинаково.
В богослужении каждый участвует, а оно предполагает именно участие в той мере, в какую он способен.
Мы учимся молитве и учимся вечной жизни, которая есть также познание Бога. Из этой временной жизни мы все перейдём в вечность, но она будет у каждого своя. Как жизнь здесь у всех разная, так и вечность нам предстоит разная. Но если в земной жизни наблюдаются некие изменения: мы стареем, умнеем или, наоборот, глупеем от времени, то там такого изменения нет. Известно, что от того, насколько мы здесь духовно преуспеем, и зависит наша вечная участь.
Что происходит с человеком, с его душой, когда он покидает этот временный мир? Если он сподобляется вечной жизни, то есть созерцания Бога, то непрестанно славословит Бога. Именно поэтому апостол Павел заповедал нам непрестанно молиться, для того, чтобы стяжать этот дар. Чтобы и днём, и ночью, что бы мы ни делали, мы своим умом, сердцем прославляли Бога и тем самым подготовили себя к вечности. Потому что в вечной жизни не нужно будет ни хлеб сеять, ни в очереди стоять, ни рубашки гладить – там только одно занятие: либо страдать от своих страстей, которые будут разрывать нас на части, либо славословить Бога.
Через православное богослужение мы учимся славить Бога. Поэтому каждый раз, когда мы приходим в храм, независимо от того, понимаем мы или не понимаем, что здесь происходит, чувствуем что-то или не чувствуем, независимо от этого, все слова молитвы входят в наш ум или какая-то толика, всё равно мы посещаем великую школу молитвы, учимся молиться душой и нашим сознанием. Чтобы это учение было успешно, нам надо стараться вникать в богослужение. Каждый праздник, который мы пропустили, есть невозвратная потеря, потому что любой день в православном богослужении имеет великое назидание и свои особенности, он имеет своё чтение, свой тропарь, свою духовную окраску.
Каждый раз, когда мы пропускаем службу по лени и нерадению или в силу каких-то обстоятельств, которые не дают нам возможности прийти в храм, нам надо об этом скорбеть. Время течёт, праздник уходит, и мы как бы не изучаем того, что могли бы изучить. Хотя, к сожалению, и когда мы пребываем в храме, участвуя в богослужении, многое проходит мимо наших ушей. Нам нужно ещё очень долго привыкать, очень долго настраиваться и ещё учиться молиться. Нам нужно наблюдать за собой. Но как это возможно? Господь сказал: “Царство Божие не приходит приметным образом”. Поэтому, вглядываясь в свою душу, мы не можем понять, близки мы к Богу или далеки, не можем познать свою высоту или низость и степень своего падения, ибо нужно обязательно смотреть со стороны.
Каждый из нас по крещению является сыном Божиим. Попробуем сравнить те достоинства Христа со своей собственной жизнью, и мы увидим, что она никак не соответствует тому высокому призванию, которому мы должны следовать. В человеке всё состоит из привычек. Мы привыкли ко греху, привыкли к мирской жизни, нам очень трудно “из грязи выбраться в князи”. А чтобы двигаться в духовной жизни, нужно, прежде всего, преодолеть этот греховный навык.
Требовать какого-либо духовного развития или понимания духовной жизни от человека, который постоянно не ходит в храм, просто бессмысленно. И чему-то научить человека, исправить его, если он не ходит на богослужение, практически невозможно. И чем-то помочь человеку в его духовной борьбе в этой жизни тоже затруднительно. Посещение храма – это первое и главное условие.
Для начала надо научиться ходить на воскресную службу – в субботу вечером и в воскресенье утром. Это центр нашего богослужения, его вершина. Потом необходимо посещать храм в двунадесятые праздники. Если не можешь прийти на Божественную литургию, то на всенощное бдение прийти нужно, потому что вся литургическая красота данного праздника раскрывается именно во всенощном бдении, которое есть подготовка к кульминации – литургии. Это первый этап. Через богослужение мы приобщаемся к Небесной жизни, оно направляет наш ум на высокие предметы богословия и всё время взывает к нашей совести и покаянию.
Второй этап – это рассматривание собственного сердца. Нужно смотреть, что в нашем сердце происходит. Каким образом можно это делать? Через те поступки, которые мы совершаем. Второй этап духовной жизни заключается в том, что в течение дня нам надо смотреть за тем, что мы делаем, что говорим, как себя ведём, и сравнить это с тем, чему учит нас Святая Церковь через богослужение и через Евангелие. Тогда мы увидим множество поступков, прямо противоречащих тому, чему учит Господь. Вот эти дела, мысли, слова, противоречащие закону Божию, противоречащие воле Божией, и есть грех, который нам мешает взойти на небо.
Чем больше мы будем ходить в храм, тем больше будем видеть в себе грехов. Если мы каждый день не видим в себе бесчисленное множество грехов, значит, мы ещё не вступили во второй этап своего духовного развития, не положили ещё начало покаянию, и нам нужно вновь и вновь просить у Бога Его милости, просить до тех пор, пока не откроется у нас духовное видение своих грехов. Когда мы это увидим, можно будет сказать, что мы начали духовно прозревать, начали ощущать свою духовную несостоятельность. Начинаем в храм ходить, и, кажется, вроде ничего особенного не замечаем за собой, а чем больше ходим, тем становимся более грешными. Нет, на самом деле более грешными не становимся, а просто больше видим в себе духовных болезней. Это видение духовных своих недугов есть начало духовной жизни.
После этого человек вступает в следующий этап своего духовного развития – самый длительный и самый трудный. Он заключается в том, что человек искореняет в себе те грехи, которые видит, и по мере искоренения начинает видеть всё новые и новые. Увидел в себе какой-то грех и стал с ним бороться. На эту борьбу может уйти очень много времени. И человек задумывается: в чём же дело, почему борьба моя неуспешна? Я замечаю в себе грех, я с ним борюсь, я прошу помощи Божией, я причащаюсь Святых Христовых Тайн, но всё как бы топчусь на месте. Тогда он начинает понимать, что каждый грех – это всего лишь побег, у которого есть свой корень, и, пока не истребить корень, побег будет продолжать зеленеть, грех будет расти. Бесполезно сорняк подрезать, он вырастает снова, надо обязательно вырвать его с корнем.
Наблюдая за собой, за своей жизнью, за своими греховными проявлениями, мы можем определить свои духовные заболевания, которые святые отцы называют страстями, что в переводе со славянского значит страдания. То есть мы переходим в такую стадию, когда грех становится уже не радостным и сладким, а ненавистным и приносит нам страдания.
Апостол Павел говорит: “Добро, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю”, потому что “живёт во мне закон греха”. Когда мы познаем главную страсть, которая действует в нас, мы все силы своей души должны употребить на её искоренение. Тогда по мере истребления одной страсти появляется другая, при уничтожении другой будет проявляться третья. И так всю жизнь до тех пор, пока мы полностью не очистимся от страстей.
Полное очищение от страстей и есть чистота сердечная. Тогда человек становится бесстрастен. Бесстрастен – не значит невозмутимый. Тот, у которого в сердце уже нет никаких греховных страстей, у него только одна страсть – любовь к Богу и она проявляется в любви к ближнему и вообще ко всему живому и неживому творению Божьему.
Достигнув очищения сердца от страстей, мы узрим Бога, мы с Богом будем общаться непосредственно.
Нам надо научиться непрестанной молитве. Она должна быть сердечной, в ней должно участвовать само сердце. А участвовать оно может только в том случае, если оно очищено от страстей.
Если же человек пытается достичь сердечной молитвы, не очистив своё сердце, он становится часто бесноватым. Некоторые нуждающиеся пытаются с помощью Иисусовой молитвы войти в какие-то духовные состояния, но они, кроме сумасшедшего дома, ничего не получают. А надо совместно с молитвой совершать очищение своего сердца от греха. Нужно, прежде всего, очистить сердце, а уж потом стремиться к высоте созерцания Божества. Это состояние очищенного сердца и неотступного предстояния Богу и есть святость, потому что в чистом сердце обычно поселяется Дух Святый. Человек тогда становится пророком, становится рабом Божиим, он уже не живёт для себя и как апостол Павел может сказать: “Не я живу, но живёт во мне Христос”. У него и мысли, и слова, и дела, и внешность – всё Христово. Он как живой Христос, потому что является частью Тела Христова, целиком становится членом Церкви. И если Господь сразу не забирает его на Небеса, то только по одной причине, что, может быть, у него есть какие-нибудь дарования, которыми он может послужить Богу на земле, то есть людям.
Бывают такие ослепительные святые, которые спасают сотни тысяч и даже миллионы людей. Например, Сергий Радонежский. Он обладал такой благодатью, что спас не только себя, монахов и своих учеников (десятки из них стали святыми), – он всю Россию перевернул своей святостью, собрал её воедино так, что она смогла выйти из того страшного тупика, в котором находилась во время татаро-монгольского пленения, попущенного россиянам за их грехи, за отступление от Бога.
Господь попустил им побыть под татарами, чтобы они немножко, так сказать, очухались, а потом послал Сергия Радонежского, собравшего все духовные силы Руси воедино, чтобы создалось заново наше государство и в сиянии этой славы шагнуло в будущее.
А начало этого пути – посещение храма. Мы все ученики вначале этого пути, и от этого начала зависит наше дальнейшее будущее. Господь через скорби, болезни, через всякие жизненные обстоятельства будет нам помогать усваивать эту духовную науку, эти теоретические знания, которые мы приобретаем на богослужении. Мы будем падать в грехи, расшибать себе нос, скатываться вниз, карабкаться наверх и все начинать сначала. Кому-то нужен будет целый год, чтобы все понять, а другому и два года будет мало, а часто и сорок лет не достаточно. Нерадивые в храм ходят, а никакого развития в них не происходит, не прибывает в них любовь. А раз не прибывает, значит, они не стали Христовыми, ещё не поняли самого главного закона христианства – закона любви. Потому что Церковь существует не для того, чтобы молебны и панихиды служить, поминать о здравии и за упокой. За здравие и упокой молятся и у мусульман.
В чем отличие Православия? Православие есть жизнь во Святом Духе. Нам дано колоссальное сокровище – будучи людьми грешными, недостойными Царствия Божия, не имеющими на душе даже светлого пятна, тем не менее, по милости Божией, мы можем стоять на Небесах. Каждый раз, вступая в храм и участвуя в богослужении, мы стоим на Небе: “В храме стояще славы Твоея, на Небеси стояти мним”. Это воистину так с тех пор, как Христос пришёл на землю и основал Церковь – второе Небо, сошедшее на апостолов в Духе Святом. Господь основал Церковь, чтобы нам через неё восходить на Небо.
Продолжение следует.
Составил А.П.ЩЕГЛОВ по материалам
проповедей протоиерея Дмитрия Смирнова